思
考是一種遠離真理而誤入歧途。每當你去思考關於任何東西，你就開始遠離真理。我在這裡，你跟我在一起，但是如果你開始思考關於我，你會開始進入一個連續不
斷的思想旅程，你越是進入思考，你就離得愈遠。思考是一種逃離真實存在的一種方式，它給你一種內在的指示，它在你的頭腦裏給你一個途徑，然後你就走在那個
途徑上。
我將一朵玫瑰花帶到你的面前，然後你就開始思考，頭腦立刻就說：「好美哦！我從來沒有看過這麼美的玫瑰！」或者：「我曾經看過幾朵玫瑰也跟這個一樣。」你
會以這樣的方式繼續思考下去，你的頭腦也可能提出問題：「它到底美在哪裡？」沒有人知道，沒有人可以下任何結論。
這個世紀偉大的英國哲學家之一穆爾(G.E. Moore)寫了一本書叫做「倫理原理」(Principia
Ethica)，那本書以非常好的邏輯方式試圖定義什麼叫做「善」。在經過了兩三百頁的精簡邏輯推理之後，他終於說出，很難去定義什麼叫做「善」，到了最後他說，它是不能被定義的----但是是在經過兩三百頁的討論之後。
最敏銳的頭腦之一，一直繼續以各種方式來嘗試，它一再一再地敲這個門又敲那個門，而它終於達到一個結論說，「善」是不能夠定義的----為什麼？他說它就
好像是一個簡單的性質，他就好像黃色一樣，你要如何來定義黃色呢？如果有人問你說：「什麼是黃色？」你將會說：「黃色就是黃色。」你要怎麼定義它呢？
一朵玫瑰就是一朵玫瑰。你要怎麼定義它呢？如果你說它很美，你知道美是什麼嗎？曾經有人定義過它嗎？不，他們說美是不能夠被定義的。如果你將它跟其他的玫瑰相比？這朵玫瑰就是這朵玫瑰，它不是其他的玫瑰，你為什麼要把其他的玫瑰帶進來？
當你把其他的玫瑰帶進來，你的頭腦就混亂了，然後就有很多東西再你的頭腦裏，他們會變成一個障礙，那麼這朵玫瑰就無法達到你。這朵玫瑰是真實的，它本來是
可以穿透你的，它的芬芳本來是可以穿透你的。這朵玫瑰本來是準備好要扣你的心扉的，但是你卻開始去思考它，等你回來的時候，那朵玫瑰已經不再那裡了，因為
玫瑰不會等待，它會凋謝。
一個哲學家會去思考玫瑰，而一個詩人會去感覺玫瑰。如果你必需
決定的話，那麼你一定會決定以詩人的方式，他比哲學家更能夠碰觸到真實的存在。而一個神秘家，他既不是去思考，也不是去感覺，他只是停留在玫瑰的「在」裡
面。因為感覺也是一種遠離----沒有像思考走得那麼遠，但也是一種走開。因為感覺也是一種微妙的活動。
一朵玫瑰在那裡，你要跟它在一起，不要創造出任何活動，不管那個活動是微妙的，或是粗鄙的。思考是種非常粗鄙的活動，感覺是一種微妙的活動。但是你知道感
覺能夠變成思考，思考能夠變成感覺。它們是可以轉換的，它們互相離得並不很遠。感覺是在要進入思考的途中，它或許就是思考的種子，或許只是剛萌芽，而思考
是樹木，但那個過程是不同的。心和頭並沒有
離得很遠。事情是從心開始，然後在你覺知到它以前，它就立刻進入了頭腦。
只要跟它在一起....那麼每一樣東西都會被顯露出來，那麼所有的門就是敞開的。沒有問題，也沒有答案，你只是變得跟真實的存在成為一體。思考，那麼你就分開了；感覺，並沒有那麼分開，但也是分開的，連結在一起，但也是分開的。
思考必需停止，但不是藉著變成無意識。思考的停止必需藉著變成更有意
識、更警覺、更覺知，好讓流進思考的能量能夠進入意識，而你在那裡產生觀照。所以要記住，思考必需停止，不是透過重複頌唸，而是透過對思想過程的關照--
--注意看著它、注視著它，就好像一個守護者站在山上看著...
如果你能夠深入地看，而透過那些文字，那麼它們就會開始消失。有一個空隙或間隔會出現，雲消失了，然後藍天就能夠被看到。你是警覺的、敏感的，而不是昏睡
的。有更多的無意識會被拉進意識，你的火焰會變得越來越大、越來越有生命力，這樣的話，你就能夠看得更多、你就能夠碰觸到更多
、你就能嗅出更多，你的行為就會帶著一種新的品質、帶著神性的品質。
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