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宏觀的心理學

自 希臘時代的哲學心理學，敘述到中國文化思想的哲學，雖然亢長卻也只是簡述，似乎沒有什麼創新之見，但筆者的用心是想從縱貫面與橫切面來看心理學是什麼。當 前的大學教科書「心理學」，不論是中文或是英文，絕大多數是把心理學定義為「研究行為的科學」，很明顯的可以看出這是實證科學的取向。當我們回顧心理學 史，並同時與我們經驗生活中的自己做比較時，可以看出，幾千年來心理學要探討的不只是人的行為與功能，而我們自己也不是只有行為，無法觀察的內在心理具有 十分重要的解釋性力量，構成行為的基礎。

人， 這奇妙的動物，在短暫的歲月中，不但運用心智去探索自身存在的宇宙，也能轉過來剖析自我心靈與認知的世界，更不斷的追求生命的意義與目的。沒有科學的智慧 是無力的；但是沒有智慧的科學可能因而毀滅人類與世界。目前我們所面對的許多問題，不論是社會犯罪事件的增加、色情的氾濫、家庭的解組、空氣的污染、臭氧 層的破壞等等，似乎是隨著科學的進步而更形嚴重。今天全世界已迅速體認到，進步不再能用科技或物質標準來衡量，精神文明、人的心靈，變成了討論的重點，有 的心理學者認為這些都是人的行為所造成的，只要了解了人的行為就可以解決這些問題，殊不知在只有科技沒有心靈的心理實驗室中，是碰觸不到這些問題的真正癥 結所在。

不 論從歷史的觀點或是學院外的常識心理學、哲學心理學來看，心理學以物理學或生理學的科學觀來研究人，所走的路越來越窄。也因此一百多年來，各種的革命在心 理學界產生，而主流心理學卻仍然在談「行為的科學」。宏觀心理學的第一要件就是要改變心理學的科學觀，也可以說是心理學的人觀。人不能等同於物質或其他生 物，人與物質或其他生物有共同性，但使人成為人的，是與物質或與其他生物的不同性。Sir John Eccles，二十世紀最權威之腦神經專家之一，曾是諾貝爾醫學與生理學獎得主，與美國橋治城大學的心理學教授合著了一本書「The worder of being human --- Our brain and our mind」（ 人的神奇---我們的腦與心靈），在書中他們由宇宙生命開始，談到人的語言能力、自我意識、道德選擇，並由宇宙學、人類學、神經科學、生物分子學和倫理哲 學提出論證，強調人類心理方面的特性，並不是靈長類及哺乳類動物特性的延長，而是有性質上的不一樣。科學哲學家Polayni 也以「浮現」（emergence）的理論來解釋進化上性質的差異。高等層次的出現，必然來自低等層次所無法想像的一種突變過程，這種完全新的難以預測的 性質、屬性、特徵或能力的差異出現，叫做浮現。進化的美妙是由簡至繁、由無意識到複雜的意識，是日新又新的過程。這種新異的增加才是進化的本質。人是一個 整體，在生物進化的階層上，相對與其他的高等生命，人是一個有身、心、靈三個向度的主體。心理學所要研究的是這不可分割的主體。

存 在心理治療家弗蘭克（V.Frankl）， 也是意義治療（Logotherapy）的創始者，用立體的三度空間與平面的二度空間來說明人的身、心、靈的整體觀。就像平面不能表達三度空間的立體，當 我們只看人的生理和心理，而忽視人的精神（靈性）向度時，我們看不見整體的人。人的精神向度與心理向度是不一樣的，中國哲學中的成聖、修德、推己及人，超 個人心理學中的自我超越，都是指人的精神向度。中文的「精神不死」就很明白的不是指心理向度而是靈性的向度，而這個靈性精神的向度，也沒有必要與宗教或靈 魂認同。

人 類的文化，是人的精神向度的最好證明。本土心理學的取向重新為心理學提出了文化的觀點，「重新」的意思是因為在實證科學化的過程中，心理學失去了文化的觀 點，而這原是Wundt 在提出科學心理學時，並沒有否認的。在希勒斯看來，本土心理學是文化習俗怎樣融入於自我所體現的自我觀。他認為成為 一個人就需要一種本土心理學，它在個體遺傳傾向和社會文化習俗之間形成一個心理的構造。本土心理學為自我提供了運作的方向，其看法與Wundt的民族心理 學並不完全一樣，但也是值得我們加以探討。人的精神文化是人的精神向度的產物，是心理學的參考架構。心理學並不是去研究這些精神文化的內容，而是要透過精 神文化的產物看見人性。

文 化是表象，人的精神才是人之所以為人的特性，才是心理學的研究對象。但是我們並不是說心理學只是研究人的精神，心理學的對象是人，是整個的人，是有身、 心、靈三個向度的整體，這個觀點也可以在精神醫學與神經心理學上得到支持。精神醫學從生理上去了解人的精神狀態，但是卻不能完全由神經或腦的組織功能說明 人的精神現象，這在腦神經專家Olvier Sacks 的個案報導中，我們可以得到有力的證明。Sacks醫生套用物理大師戴森（Freeman Dysin）的話，說自然的想像力比我們來的豐富，不論物理界或生物界都有豐饒的特性。物質形態和生命形態種類無窮，而人的健康與疾病也提供了自然的豐富 與多樣。Sacks醫生甚至以疾病的創造力，來看人身體的缺陷與不適怎樣讓人發揮潛力。他的病人多受到各種神經病情的肆虐，但每個人卻同時是一個獨特的個 體，而且也都創造了他自己的世界。

Sacks 的看法也與神經學家A.R.Luria一樣，Luria一生致力研究罹患腦瘤或腦傷的病人，以及他們用來生存與適應的方法，Luria認為頭腦的程式設計 並非是固定不變的靜態，而是精力充沛、活潑有效的順應需要，在有缺陷與失序的情境下，建立起一個合於邏輯的自我與世界。相反腦功能定位學說，近代的神經心 理學提出人類的神經系統至少是由三個從低到高的功能階層組成，較基層的功能在大腦中有特定的部位，高級的心理功能是建立在許多較基層的的功能之上，因此高 級心理功能不局限於大腦的某個特定部位，定位的概念對高級心理功能而言並無意義。Luria 與Sacks都是主張要在患者的生活中，去看他是怎樣以自己的個別性對疾患反應。在這些自「生理」的觀點出發來研究人的科學家眼中，神經疾病的研究，都必 需研究病患在疾病的刺激下其內在世界創造出什麼樣的自我。反躬自問，心理學者能不以更開闊的視野來研究人與人性嗎？

Sacks 說動物會染患疾病，只有人才會深陷病態之中，正表現出人精神的力量。人是身、心、靈的整體，病態不只是身體，病態可以是心理，也可以是精神。而內在世界創 造出的自我，正是精神的向度。前面提到的弗蘭克也是精神科醫生，意義治療中指出，人之所以會有「存在的空虛」並不是生理或心理的問題。但是不可否認的，當 人在生理或心理有問題時，是需要以生理學與心理學上的知識來面對，但人也有精神上的問題，卻不是生理或心理可以解決的。

Thomas Kuhn 1962年在「The Structure of Scientific Revolutions」中提出，在科學史中，不斷的有典範（paradigm）的革命，也表示了科學並不是我們所想像的那麼客觀，它是受到文化、社會與 哲學觀念等主觀因素的影響。而科學對自然的研究也不盡然是真理，我們對自然界所有的認識，是人類對自然觀察以後所做的解釋與概念，也可以說是理性對真實世 界的建構與再建構。當有太多的例外不能以既有的解釋與概念來說明時，就會有新典範的出現。

在 心理學（甚至物理學）上，並不是一個典範取代另一個典範，我們要看見的是每一種不同向度的試圖，在了解人時的不完整。這正顯示出人的複雜性。站在歷史巨人 的肩上，我們才能看得更遠，宏觀心理學必需能有高度的包容量，從不同的角度來接受心理學的觀點，這也是後現代的開放、創造與多元性的精神。

在 前面我們討論到不同的心理學觀點，每一種觀點都能在某一方面幫助我們去了解人。行為主義有它的成就，但否認意識、認知與精神是太狹窄與錯誤的人觀。認知心 理學用形式計算系統或符號運用來研究人的認知與意向性，必有走不通的時候，到底人是不能等同於機器的。本土心理學的興起擴大了心理學的視野，但是如果我們 只是研究中國的本土心理學，必然還是會有許多的遺憾。科技的發達縮小了世界的空間距離，快速的交通工具、電視、電影、電話、電腦的網路系統等等，都在在的 影響了現代人的生活，我們也不能再以反抗「文化霸權」的心態來反對西方的心理學，現代化的中國社會也不完全只受中國文化的影響，更何況在基本的人性與整體 性下，人類的共通性，才是人類心理學的研究對象。

在 中國的本土心理學部分，我們也討論到中國傳統的哲學心理學可以將新血輪、新貢獻帶入到人類心理學。無可否認的，是人的複雜性，在認知科學中，科學家們提出 了哲學、語言學、人類學、神經科學、人工智慧與心理學的六角形的相互關聯，在宏觀的心理學中，我們也需要跨科技的借鏡，而西方在這各學科的研究與進步，也 是在本土化的心理學上不可忽略之一環。

再 要談到的是心理學的目的。在不同的心理學書中都談到心理學是對人的行為的研究、了解、說明、預言與控制，都很少談到心理學對人性提昇的作用。實證主義的創 立者Comte認為，知識的求取要經過三個階段，也就是神學、形上學與科學，這種思想雖然到了今天二十世紀的最後幾天，還在影響不少的人。也是在這種實證 主義的影響下，為了保證科學研究的「客觀性」，心理學也不提價值的問題Max Scheler 對Comte 的三個階段提出了修正，認為神學、形上學、科學其實是三種不同的知識領域。Jirgen Habermen 更進一步的說明了知識的追求是人的需求，而在知識的追求上提出了科技，批判與提昇（technical,critical and emancipatory）的方向。心理學知識的追求也應該有技術方法的研究、批判的精神與提昇心靈的作用。

台 灣目前工、商業的進步，物質與物慾的橫流，連非心理學界的人都提出了「心靈改革」的口號，心理學者怎麼能忽視自己對社會人類的責任，但是如果只是研究「行 為的科學」，只希望在人的行為的預言與控制上作文章，對於心靈的提昇將是緣木求魚。我們必需把價值觀與對人精神向度的研究帶進心理學，才能談到心靈的提 昇。這也正是中國哲學心理學可以對世界心理學提出貢獻的部分。

結論

出 生於英國，在美國普林斯頓高等研究院擔任物理學教授的Freeman Dyson， 不僅在理論物理學與數學上成就非凡，更關心人類終極的命運。有高超的智慧與勇氣，能跨出學科所設下的門檻，思索學究們不願思索的問題，想像正統派不敢想像 的前景，在所著的「全方位的無限」（Infinite in all direction ）一書中說明，通過生命與心智的活動，宇宙有無窮盡的可能來知覺自我，宇宙與生命的多樣性是我們想用科學來了解的事實。他推想無限擴張宇宙中生命的終極未 來，生命可以調整本身存在環境的適應，而心智更是永無休止的向物質宇宙中擴散。這位物理學教授的思想給我們許多的啟發，同樣地，物理學家Fritjof Capra 在「The turning point 」一書中也很清楚的指出，笛卡兒的二元論、牛頓的物理學是怎樣的影響了二十世紀心理學的發展，新物理學理論為世界帶來了新的觀點，這觀點不同於笛卡兒-- 牛頓的機械世界觀，新的世界觀是一個與傳統的神秘論相符合的整體世界觀。

胡 塞爾在其「歐洲科學危機與先驗現象學」一書中，指陳近代心理學如何不能勝任意識的科學任務；指出從經驗論起源的心理學，沒有忠於意識經驗的立場，採取了二 元論與物理學的客觀主義思維方式。胡塞爾並強調一門心靈的科學一定要把客觀主義的幻想取消才行，在認知革命部分我們也提到Varela等人也在「具體化的 心靈--認知科學與人類經驗」一書中指出，人的生活經驗或人的生活歷史與人的認知的關係。認知是人在從事的各種活動的歷史基礎上，心靈和世界的共同生成。 Vareal 與Husseal所說的不是同樣的主題，但都強調生活世界的科學。腦神經生理學家們也注重病患在生活世界的自我，科學心理學家從生理心理學開始，也要在生 理心理學中繼續，不少神經生理學者並不以為心理學可以化約為神經生物學，神經生理學幫助我們了解一部份的心理現象，但是並不能解釋全部的精神現象。

世 界各國的本土心理學也是要回到各國人的生活世界。而什麼是生活的世界？是活生生的世界，是我們經驗生活中的自己，是我們會思想、有期待、有意向、有精神文 明的世界，是一個有心智的世界。十七世紀以來科學的進步，形成了十九世紀與二十世紀初人對科學所產生的迷思，在二十世紀後半---科學的成熟期，科學萬能 的迷思漸漸的得到了修正，此時期裡，科學界的思想領導者如愛因斯坦、海森柏格（Heisenberg）、斯若汀格（E.Schroedinger）、蒲朗 克（M.Planck）等等，這些諾貝爾物理獎的得主，一再的指出科學的有限性。物理學家如Dyson，也談心智永無休止的向物質宇宙中擴散，談精神、心 智是不合科學的嗎？人不是除了身心以外還有精神的整體嗎？宏觀的科學觀是心理學所必需具有的，而心理學的研究對象該是身、心、靈整體的人。

不論是由縱切面或橫斷面來看心理學，它本是一個宏觀的心理學，我們是要把這樣的一個宏觀的心理學本土化，而不是盲目的跟從主流心理學，同時也要用宏觀的眼光來研究我們本土的傳統心理學